第 26 章
挪亞的日子怎樣
彼得後書 3:1-4
在前一章中，使徒展示了那些背道的假教師如何在弟兄中散佈他們誘惑人的教義，宣稱神那如父親般的管教是他們不必經歷的，祂所差遣的試煉是可以逃避的，而人心中自然的傾向是可以隨心所欲地放縱的。他還描繪了這種教導對羊群和教師本身所帶來的污穢後果，使人對其深惡痛絕。現在，他講述了這些走在下坡路上的嚮導們，在上述教導之外又增添了另一課。那些在今生不接受神審判的人，很快就會進而否認將來的審判。這幾乎是必然的。在信仰和實踐的問題上，願望往往是思想之父。那些生活完全以這個世界為中心的人，如果可能的話，必須試圖說服自己，神的話語中屢次提到的主的日子是一個幻覺，是可以從他們的思想中剔除的。這些人就是這樣做的，而聖彼得在本章中正是針對他們的這種譏誚發出勸勉。
「親愛的弟兄啊，我現在寫給你們的是第二封信。」從他所用的副詞「現在」（已經）來判斷，我們可以斷定，使徒的第一封信與第二封信之間並沒有經過很長的時間。他稱這封信為第二封，表明它是寫給與前一封信相同的會眾，儘管他在信開頭的問候中沒有指名道姓。先前他們曾受到內在質疑的試煉，他便送去勸勉和見證，告訴他們儘管有種種試煉，但他們所領受的確實是神真實的恩典，他們應當在其中站立得穩（彼得前書 5:12）。現在的危險來自外部——假教義及其帶來的邪惡生活。所以，儘管他可能不久前才寫過信，但他既不吝惜自己，也不會忽略他們。因為這危險極其嚴重，威脅著要顛覆所有真實的基督徒生活。
「這兩封信都是提醒你們，激發你們誠實的心。」請注意他是多麼信任地訴諸弟兄們誠實的心，正如他先前（彼得後書 1:12）所說，他們知道他所提醒他們的事，並且在他們所領受的真理中堅固。我們可以從彼得前書 1:13 看到他所說的「心」是指什麼，他在那裡用了同一個詞：「要約束你們的心」——不要沉溺於虛浮、鬆懈和臆測的觀點，彷彿這些能幫助你們在世上的旅程中前進——「謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩典。」一個如此振作的心，會展望耶穌基督的顯現，尋求祂臨近的每一個徵兆。因為它是誠實的，人就敢於審視其最深處，藉著自我省察和操練來保持其純潔。他能清醒地思考主的再來，因為他正在為此作準備。但那心靈黑暗、內在的光已變為黑暗的人，不敢思考這些事，反而竭盡全力試圖忘記、忽略並否認它們。聖彼得認為對這些亞洲弟兄們唯一需要做的，就是提醒他們。他知道人的心容易沉睡，特別是對那些尚未看見的事物；他的目的是喚醒他們，使他們保持徹底的警醒。但他沒有什麼新的教訓要給他們。
「叫你們記念聖先知預先所說的話。」先知們很少有比談論耶和華的降臨——他們稱之為主的日子——更懇切的主題了。在約珥書（約珥書 2:2, 32）中，那是一個偉大而可畏的日子，其前景旨在促使人悔改，因為凡求告主名的就必得救。以色列人以多種方式被教導，這大日子隨時都在臨近。以賽亞（以賽亞書 13:6）在預言巴比倫傾覆時，指引他們看向這日子。對那個國家來說，主的日子將作為全能者的毀滅而來。耶利米（耶利米書 46:10）和以西結（以西結書 30:3）以埃及的滅亡為題，傳講了同樣的教訓。那是一個報仇的日子，萬軍之耶和華要向祂的仇敵報仇；那是一個雲霧的日子，刀劍將臨到埃及，其根基將被拆毀。藉著他們周圍所見的事物，神的子民應當學到，同樣的日子也會臨到他們，臨到一切高傲、抵擋神的事物；而對於那些沒有準備好的人，另一位先知（阿摩司書 5:18）宣告，那將是黑暗而非光明。因此，在它來臨之前，他們被敦促（西番雅書 2:3）轉向主，好在祂發怒的日子可以隱藏。因為神藉此意在使自己作全地的王（撒迦利亞書 14:9），所以這日子將是偉大而可畏的。因為雖然以利亞將先被差遣（瑪拉基書 4:5）來使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，但在其顯現時，那日子仍將像煉金之人的火，將惡從善中清除出去。
這些預言並非沒有莊嚴的目的，那些感到神是信實的基督徒傳道人，確信這樣的一天必會臨到全地。它將如何顯現，那是神的事，而不是他們的事。聖彼得寫信時，有些活著的人目睹了它在聖城傾覆中的部分成就。但他們感到——他們的教訓是永恆的——人去推算神的日子是狂妄的，而在歷史的重大危機中不承認祂日子的來臨，則是悖逆的盲目。自聖彼得說話以來，主藉著局部的審判，宣告了那最終必臨之事，已經有多少次了！當帝國崩潰，當野蠻部落闖入對神漠不關心的文明世界，當像宗教改革前夕或法國大革命震動歐洲那樣的動盪肆虐時，主的日子便得到了證實；我們還可以加上今天困擾我們自己國家的種種苦難。這一切都在傳講同樣的教義；都在宣告確實有一位神在審判全地。預言的聲音尚未沉默。哦，願人們能記住它已經說了多久，又是多麼確鑿！
「並主救主的命令，就是主藉著使徒傳給你們的。」關於他所寫的主題，聖彼得所提到的耶穌的命令，很難不是指我們的主在最後一次訪問聖殿後，對門徒所說的話：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到；所以，你們要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」（馬太福音 24:42）想到最後的審判，我們不能不注意到，使徒在這封信中頻繁地重複「主救主」作為基督的稱號（彼得後書 1:1, 8）。這種確切的形式在《新約》的其他部分沒有出現過。從使徒對它的使用來看，似乎當他在談論主的日子來臨的確定性時，他希望特別突出一個思想：對於那些盼望祂的人，祂將顯現為救主和救贖主。
「你們的使徒」這幾個字似乎也是有意使用的。它們包含了對聖保羅使徒職分的直接承認。藉著他，而非其他任何人，這些地區被帶到了對基督的認識中，我們可以確信，他在其他地方傳講的福音，也傳講給了他們。警醒的教訓在他的書信中屢次重複。他寫信給哥林多人說：「你們要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」（哥林多前書 16:13）而在與主的日子這一主題相關時，他對帖撒羅尼迦人說：「你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣……但你們……不是在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。」（帖撒羅尼迦前書 5:2-6）聖彼得的信是要在那些加拉太教會中誦讀的，那裡的成員過去曾懷疑聖保羅的使徒職分。這些警告會因為那位即使在責備中也稱他們為「小子們」（加拉太書 4:19）的人的權柄而更加深入人心。
「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚。」聖彼得說譏誚的人會來；波利卡普說在他那個時代他們已經來了。他稱他們為撒但的長子，並講述他們如何為了自己的私慾曲解主的聖言，否認復活或審判的存在。時代的徵兆並不難讀懂；使徒希望弟兄們知道該期待什麼，知道得如此清楚，以至於他們不會因所見所聞而動搖。為此，首要的需求是基督徒的清醒。一旦安定下來，他們就能深思古老預言的話語，回憶那些奉基督之名對他們說話之人的教訓；隨之，他們的心便能得到安慰，頭也能因期待而抬起，知道末世正在使他們的救贖更近了。罪人的譏誚將無所顧忌。他用強調的語氣表達了這一點，正如祝福的廣大被描述為：「論福，我必賜大福給你。」
「說：『祂降臨的應許在哪裡呢？』」他們要作自己的律法，因此他們遵循的是一條邪惡的律法。正如他們之前的罪人所說：「我們的嘴唇是我們自己的」（詩篇 12:4），這些人也以行動和言語宣告：「我們的生活是我們自己的，想怎麼過就怎麼過。我們不需要交帳。」因此，他們使自己成為肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲的奴隸，並帶著這些沉重的枷鎖，誇耀自己的自由。他們藉著嘲笑基督回來審判的思想，來加強自己邪惡的道路。「我們聽過那應許，」他們說，「但我們看不到任何實現的跡象。你們說，當祂離開你們時，天使曾說祂會回來。讓祂快快趕來，好讓我們看見。你們永遠在說它必然發生，並指引我們回到古老的聖經，彷彿那是你們所傳之道的憑據。主的話在哪裡？讓它現在就來吧。」（耶利米書 17:15）
「因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍一樣。」在這裡，譏誚的人從基督回來的應許，轉向更遙遠的記錄，以此作為更有力的論據。「列祖」指的不是基督徒傳道人。他們之中還沒有多少人已經睡了。但猶太聖經中古老的先知們早已離世，嘲笑者將矛頭指向了他們。「幾個世紀前，」他們主張，「預言的記錄就結束了；而它最後的宣告是關於主的日子，但那日子至今未到。」他們所用的「睡了」一詞，可能也是他們譏誚的一部分，將預言的話語歸類為毫無根據的夢想。他們可能特別暗示了那位預言主降臨時間的先知。但以理（但以理書 12:12）提到了一段持續一千三百三十五天的等待。但這些嘲笑者說：「當他的話語完成時，他被告知：『你且去，直到結局，因為你必安歇，到了末期，你必起來，享受你的福分。』他已經睡了，其他的列祖也是。他們都安息了，而末期並沒有更近。世界依然穩固，並且將會繼續穩固。自從它被創造以來，它沒有見過任何改變。」
那些在信心上緊緊跟隨基督的人，在聽到這些嘲笑者時，不能不想到主的問題：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音 18:8），以及祂說過的其他話，告訴他們末世將與洪水時代平行：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」（馬太福音 24:37-39）堅實的大地在那些洪水前譏誚者的腳下，蒼穹在他們的頭上。因此，他們在無知中嘲笑他們所謂的挪亞的愚昧。但洪水來了，那時他們就知道了。然而，末世已經看見，也將看見像他們一樣盲目、充滿諷刺和譏誚的人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(這些預言並非沒有莊嚴的目的，那些感到神是信實的基督徒傳道人，確信這樣的一天必會臨到全地。它將如何顯現，那是神的事，而不是他們的事。聖彼得寫信時，有些活著的人目睹了它在聖城傾覆中的部分成就。)」：本段反映了「預兆論」（Preterism）與「歷史主義」（Historicism）混合的末世論立場；其他宗派如「時代論」（Dispensationalism）則主張主的日子（特別是基督的再來）尚未發生，且與教會時代後的災難期有明確區分。